डॉ। बाबासाहेब अम्बेडकर ने शुरू से ही आजादी के बारे में मौलिक वक्तव्य दिया है। आज़ादी का उनका विचार कांग्रेस और अन्य से अलग था। केवल कुछ लोगों के स्वार्थ के लिए बहुसंख्यकों के साथ अन्याय नहीं होना चाहिए। राजनीतिक स्वतंत्रता स्वतंत्रता का एक हिस्सा होगी. हालाँकि, बाबा साहब ने कहा था कि सामाजिक स्वतंत्रता के बिना राजनीतिक स्वतंत्रता अर्थहीन होगी। यह आज भी लागू होता है. जाति समाप्ति, आर्थिक समानता और स्त्री-पुरुष समानता के साथ सामाजिक स्वतंत्रता की अवधारणा ही देश को आगे ले जा सकती है।
समानता, स्वतंत्रता, बंधुत्व, धर्मनिरपेक्षता और न्याय भारतीय समाज को संविधान द्वारा दिए गए बहुत महत्वपूर्ण मूल्य हैं। संविधान के कारण ही आज देश और देश के कामकाज सुचारू रूप से चल रहे हैं। 15 अगस्त का मतलब पूर्ण आजादी नहीं है. वह शुरुआत थी. यह स्वतंत्रता की घोषणा थी. जिस दिन भारत सही मायनों में आज़ाद हुआ वह दिन था 26 जनवरी 1950.
हमारा संविधान, हमारे क़ानून आये. इस दिन अंग्रेजों को प्रभावी रूप से निर्वासित किया गया था। हालाँकि भारत को 1947 में आज़ादी मिली, लेकिन प्रक्रिया पहले से ही चल रही थी। हालाँकि, 1942 तक कोई स्वतंत्रता संग्राम नहीं हुआ था। यह होम रूल की मांग थी। चले जा आंदोलन एक स्वतंत्रता आंदोलन था। रानी को शासन करना चाहिए, लेकिन हमें शासन करना चाहिए। यह एक आयोजन होना चाहिए, यह हमारा होना चाहिए, हमें इसे बनाना चाहिए। लेकिन, रानी का पलड़ा भारी होना चाहिए। हम रानी को भारत की रानी के रूप में स्वीकार करने के लिए तैयार हैं। ये सब 1942 तक होता रहा.
1942 में कांग्रेस ने ‘चले जाव’ अभियान चलाया और भारत के लिए आजादी की मांग की। शुरुआती दिनों में ही तिलक इसमें कूद पड़े थे. जिसमें वे होमरूल की मांग कर रहे थे. लेकिन इसमें तेली, कुनबी और अन्य जातियों की क्या भूमिका है? उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि ऊंची जातियों को शासन करना चाहिए। तो दूसरों का सवाल ही क्या था? महात्मा गांधी ने घरेलू शासन के लिए संघर्ष जारी रखा। महात्मा गांधी को एहसास हुआ कि हम वैष्णव हैं, इसलिए ऊंची जातियों के बीच हम टिक नहीं पाएंगे, इसलिए उन्होंने छोटे और बड़े समूहों से हाथ मिलाया, जिन्हें शूद्र माना जाता था। जब तक शूद्र घरेलू शासन संघर्ष का हिस्सा नहीं बनेंगे, उनका वर्चस्व कायम नहीं रहेगा, इसलिए उन्होंने चार दीवारों के भीतर आंदोलन को सार्वजनिक कर दिया। तेली, कुम्हार, लोहार, सुनार, बढ़ई, दर्जी, मकड़ी, माली, कुनबी सभी को एक साथ लिया गया। और उनके हाथों में कांग्रेस का तिरंगा झंडा दे दिया. उनका मनोबल बढ़ाने का प्रयास किया. ‘चले जाओ’ के नारे लगने लगे. दांडी की यात्रा की. उन्होंने नमक सत्याग्रह भी किया। ऐसे कई आंदोलन महात्मा गांधी द्वारा शुरू किये गये थे।
इसी अवधि में एक और लड़ाई है डॉ. बाबा साहेब अम्बेडकर. उन्होंने अस्पृश्यता निवारण के कार्यक्रम को अपने एजेंडे में लिया था। साथ ही बाबा साहेब के नेतृत्व में जाति विरोधी आंदोलन चला. बाबासाहेब वास्तविक जन समूहों के साथ कार्रवाई कर रहे थे। वहीं महात्मा गांधी अंग्रेजों के बाद भारतीय राष्ट्र के निर्माण को लेकर कांग्रेस से लगातार सवाल पूछ रहे थे. वे आरोप नहीं लगा रहे थे, बल्कि वे नवराष्ट्र की सामग्री को मजबूत कर रहे थे।
जाति और धर्म का शिकंजा इतना मजबूत था कि महात्मा गांधी ने इसे हिलाने की हिम्मत नहीं की। यदि कांग्रेस ने व्यापक रुख अपनाया होता और साहस दिखाया होता तो आज स्थिति कुछ और होती।जब संघर्ष तीन अलग-अलग चरणों में चल रहा था, तब ऊंची जातियां अंग्रेजों से आजादी चाहती थीं। और स्थिति यह थी कि बाकी लोग ऊंची जातियों से अपनी मुक्ति चाहते थे। इन सभी का विचार था कि ब्रिटिश ही सर्वोत्तम साम्राज्य है। तो उस समय जो बहस हुई.
सामाजिक आज़ादी या राजनीतिक आज़ादी? बाबा साहेब कहते थे कि जब सामाजिक स्वतंत्रता आई तो राजनीतिक स्वतंत्रता आई। दोनों आजादी मिल जाएं तो देश खड़ा हो सकता है। और महात्मा गांधी कहते थे कि राजनीतिक आजादी से ही हर तरह की आजादी मिलेगी. आज हम जो देखते हैं इस संघर्ष में बाबा साहब जो कहते थे वह आज हकीकत में दिख रहा है। हम कह सकते हैं कि यह सच था. द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान कांग्रेस को एक दुविधा का सामना करना पड़ा। विश्व में लोकतंत्र और तानाशाही की लड़ाई में कांग्रेस ने तानाशाही का पक्ष लिया। उन्होंने स्वतंत्रता संग्राम को महत्व दिया और अंग्रेजों के जाने की घोषणा की। उनके कारण एक ओर राजनीतिक स्वतंत्रता का संघर्ष और दूसरी ओर सामाजिक स्वतंत्रता का संघर्ष दोनों स्तरों पर चल रहा था। सामाजिक आज़ादी की लड़ाई ज़रूरी थी. दरअसल, बाबा साहब अंबेडकर कहा करते थे कि उस संघर्ष के बिना राजनीतिक आजादी निरर्थक है। इसे महाड के सत्याग्रह के माध्यम से आगे देखा गया। कालाराम मंदिर का सत्याग्रह अधिक प्रमुख हो गया। इस लड़ाई के बाद भी ऊंची जातियों ने अपना रुख नहीं बदला. कानून द्वारा मंदिर में प्रवेश की अनुमति थी और अस्पृश्यता का पालन कानून द्वारा निषिद्ध था। लेकिन फिर भी किसी जातीय संगठन ने इस बात का विरोध तक नहीं किया कि छुआछूत और मंदिर में प्रवेश न देना ग़लत है. हजारों वर्षों की राजनीतिक गुलामी और यही मनोवृत्ति भारत में आई। वैष्णव, शूद्र और अतिशूद्र देश के सबसे बड़े घटक थे, इसलिए प्रशासन में उनका कोई स्थान नहीं था, इसलिए उन्हें इस बात की चिंता नहीं थी कि यह उनके अपने हैं या विदेशी। राजनीतिक स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद सामाजिक स्वतंत्रता को हाशिये पर डाल दिया गया। यह हिंदू कोड बिल के मामले में देखा गया है। इस कारण यह कहना चाहिए कि स्वतंत्रता दो संघर्षों का हिस्सा है, सामाजिक और राजनीतिक। बाबा साहब ने कहा था कि समानता और भाईचारे को मूल्यों के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए।
सामाजिक स्वतंत्रता के बिना कोई मौलिक स्वतंत्रता नहीं है। उन्होंने कहा था कि अगर यह मिल भी गया तो एक राष्ट्र के रूप में खड़े होने में दिक्कतें आ सकती हैं. बाबा साहब ने बताया कि हमारे देश में राष्ट्रीयता की शर्त पूरी नहीं हुई है। उन्होंने कहा कि राष्ट्रीय भावना में एकता की सीमा सामाजिक जीवन में समानता और भाईचारे की सीमा से निर्धारित होती है। आज के शासकों को देश के विकास के लिए बाबा साहेब से सीख लेनी चाहिए और हाल के दिनों में बढ़ते तनाव, आर्थिक और सामाजिक स्तर पर असमानता के सामने राष्ट्रवाद की भावना दिखानी चाहिए।
बाबा साहेब ने संसदीय लोकतंत्र को लेकर भी बुनियादी व्यवस्था बनाई है. आज दूसरे धर्मों से नफरत करके देश बनाने की कोशिश हो रही है. स्वधर्म के उपचार के स्थान पर इतिहास के उदात्तीकरण एवं महिमामंडन के माध्यम से राष्ट्र निर्माण का प्रयास किया जा रहा है। बाबा साहेब कहते थे कि डॉक्टरी इलाज एक शर्त होनी चाहिए. एक राष्ट्र के रूप में खड़े होकर हमें अपनी सामाजिक व्यवस्था, धार्मिक व्यवस्था और इतिहास को ठीक करना होगा। आजादी के बाद के शासकों को इसका एहसास नहीं हुआ, जिसका परिणाम आज दिखाई दे रहा है। चाहे वो दिल्ली में हुए दंगे हों या फिर एनआरसी, एनपीआर आंदोलन के दौरान हुई हिंसा. हमने अभी भी वह ज्ञान नहीं सीखा है जो बाबा साहब ने हमें बताया था।
महात्मा गांधी को अपने अंतिम दिनों में इस बात का एहसास हुआ कि आजादी के लिए उन्होंने जो भावनात्मक एकता बनाई थी, वह कितने समय तक कायम रहेगी, इसे लेकर उन्हें संदेह था। कुछ हद तक गांधीजी बाबा साहब की स्थिति से सहमत थे। धर्म, जाति व्यवस्था पर उनके विचार बदल रहे थे। बाबा साहेब के साथ संघर्ष से वे बदल रहे थे. लेकिन, गांधीजी को जो एहसास हुआ, उनके अनुयायियों को अभी भी इस बात पर ध्यान नहीं है। एक राष्ट्र के रूप में खड़े होने की प्रक्रिया में सामाजिक समानता के मुद्दे को हल किए बिना आगे की प्रगति असंभव है। अब तक की प्रगति संविधान के कारण हुई। बाबा साहब ने एक भाषण में कहा था कि संविधान कितना भी अच्छा क्यों न हो, उसका भाग्य इस बात पर निर्भर करता है कि उसे लागू कौन करता है। आज देश में सामाजिक और राजनीतिक हालात ऐसे हैं.
कोरोना का प्रकोप होने पर भी जिस तरह की अलोकतांत्रिक गतिविधियां की जा रही हैं, उसे देखते हुए तो यही स्थिति है कि कहा जा सकता है कि संविधान पर शैतानों का कब्जा हो गया है। अब हिंदू महिलाओं को संपत्ति में हिस्सा देने का फैसला किया गया है. उससे पहले भी बाबा साहेब ने हिंदू कोड बिल के माध्यम से सभी महिलाओं के उत्थान का रास्ता दिखाया था। बाबा साहेब की दूरदर्शिता सही थी. उनकी स्वतंत्रता, जातिवाद, आर्थिक समानता और स्त्री-पुरुष समानता की व्यापक अवधारणा से ही देश आगे बढ़ सकता है, अन्यथा बड़ी मुश्किल से मिली आजादी को बरकरार रखने का सवाल है। देश में इस समय भेड़चाल का शासन है। देश की आजादी के बाद यह निर्णय लिया गया कि यहां की प्राचीन इमारतों को ज्यों का त्यों संरक्षित रखा जाएगा। हकीकत में ऐसा नहीं हुआ. बड़े पैमाने पर आतंकवाद और उन्माद का रूप देखने को मिल रहा है. ये चीजें ऐसी नहीं हैं जिन पर गर्व किया जाए. अपने ही देश के लोगों पर प्रतिबंध लगाकर उन्हें नजरबंद कर दिया जाता है, उसके लिए सैन्य बल का प्रयोग किया जाता है तो फिर हम आजादी के पुजारी क्यों हैं? देश के सभी लोग खुली सांस ले रहे हैं? ऐसी कोई स्थिति नहीं है. आज सांस्कृतिक अतिक्रमण किया जा रहा है। वैदिक धर्म का अन्य धर्मों पर आक्रमण देश की एकता के लिए गम्भीर एवं घातक माना जाता है।
– अॅड. प्रकाश आंबेडकर
